卮言

Q：上帝怎麼畫一個方的圓？

A：上帝畫一個方，然後說這是一個圓。

1. 文化是汉语神学的母体，而一切神学的父亲总是神的道。母体孕育孩子，一切营养/物质，都来自母亲。犹如神学进入一个新的文明，一切的语言都来自文化，一切血肉器官都来自母体。然而，其所孕育的已然是全新的生命。父亲在孕育之时，截然立于母亲和孩子以外，如同天上之道与地上文化本体论上的差异，但并非与他们无关，如同父亲的基因深入与母体的基因结合。
2. 阿奎纳有哲学是神学的婢女之说，但此言没有充分注意到二者的不可分割性。因为一个女人可以没有使女，但信仰却无法没有理性，神学却无法没有哲学。因此，我提出一个更好的比喻。理性是妻子，而信仰是丈夫。丈夫爱妻子，为妻子舍己，甘愿卑微，来以理性的言说，表达信仰预先奥秘地所把握的。信仰所把握的若不以理性言说，就是对理性缺乏爱。而理性顺服于信仰所启示的，并非盲目中立，而是热烈追随。二者在爱中合一，则是以信致知。所知并非所不信，所信并非无所知，二者乃是和谐为一。
3. 在他论讲道的小书的结尾，Von Allmen提到改革宗传统在许多方面需要倾听其他传统（如礼仪），而其能够对普世教会运动产生的最重要的贡献，在于其对建造信徒的讲道的看重。他指出，改革宗的讲道观对许多议题都有重要意义——譬如，圣母论（Mariology）。他说：“除了那位在其卑微的人性中领受了“道”并且将其在自身中给予世界的玛丽亚以外，我们还有什么对耶稣基督的宣讲者更好的模范（榜样/例子）呢？” 每个讲员，都必然要经历圣灵的“感孕”，才能生出神的道。唯有凭着信心顺服，情愿被动地照着上帝的应许得到成就的讲员，才能作为属灵的“女性”孕育信息。讲员对神之道的内化，就近乎母亲怀孕一般，乃是从自己的血肉生出，却绝非被母亲的血肉所限制（加拉太书4:19）。讲员绝非无罪，但这并不让他们因此不能讲道。正如我们宣信，讲道者所发的乃是上帝之道，我们也宣信，玛丽亚乃是上帝之母。对讲道者的尊重，恰是我们对于圣母的尊重。

为什么需要讲道，因为需要时代（当下）的信息。如果一个信息不是当下，就是死的，就与请人复述圣经的话语并没有区别。

当然，其实也已经有了区别，不管是请人复述（who），还是选择复述什么（what），乃至以怎样的情绪语气复述（how），都已经构成了选择，也在那个意义上注入了生命。

針對利未記 15:18，我有一個非常大膽的解經。如果在整卷《利未記》中，「不潔」的涵義都指向「遠離生命或遠離神」，那麼為何性行為會被視為一種「遠離」或與「死亡」掛鉤的行為呢？經文本身並未對此給出明確解釋。

我有一個大膽的解經，連結於希伯來書說聖靈是基督獻上自己的祭壇（來9:14）：以弗所書1:4如果把「在愛裡面」看作是與前文一起，而非如同和合本翻譯的（「因著愛預定我們得兒子的名分」），就會是「父神在基督裡使我們成為聖潔、沒有瑕疵在愛裡。」聖潔、沒有瑕疵的語言我認為在這裡更接近對祭物的描述，而如果我們按照奧古斯丁的傳統把聖靈看作是愛，那麼我們就得到了「父神在基督裡使我們成為合宜的祭物在聖靈裡（被獻上）而使祂的榮耀得著稱讚」。如同基督在聖靈裡獻上自己，我們也被揀選要成為聖潔在聖靈裡獻上自己。

“卮言”一词取自庄子：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：无言。言无言：终身言，未尝言；然，有自也而不然。恶乎然？然然；恶乎不然？不然于不然。恶可？可。终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而可于可；恶乎不可？不可于不物固有所然乎于物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。万物皆种也，以不同形相禅、始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，皆天倪也。” ——《庄子·寓言》