作者: EnochLee

這間教會是玩真的

那是一個再平凡不過的主日早晨。我來到教會，一如既往地坐在講台右側第三排靠窗的位置。

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因為
上帝的恩典遠多過我所要的
所以總有一根刺加在我身上
叫我能更深遠明白恩典夠用
只誇自己的軟弱而基督剛強

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*這篇文章是第一次發布後自動寄送給所有訂閱者，對於這樣的形式若有甚麼意見歡迎和我們聯絡（可以直接回信，就會寄送到作者的信箱(而不是如同信上英文提示說會是直接留言)）（為了修改這個我快被搞瘋，先暫時放棄，而且大概還有其他會出問題的地方、尤其很多無法完全中文化的地方，請大家多多包涵啦～）（點選上方連結在網頁上閱讀有更好的排版喔！）

在我們的文化當中，我們對於人作為受造物的有限性幾乎可以說是不能接受的。就算我們不直接說有限是一種罪或者是一個問題，我們總還是覺得，如果我們可以突破界線會是更好的。因此我們佩服那些可以睡很少的工作狂、我們認為人合理健康的樣子應該要是總很有活力、可以活得像是一天有三十個小時一樣．．．等等之類的。我們無法接受自己的軟弱也有限，但是這些有限性會被我們解讀成是我們懶散、是我們不夠愛上帝、不夠敬虔等等，因此我們活得充滿罪疚感。但這是很有問題的。

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按：原於2024.09.07發表於台北改革宗神學院，影音連結點此。

論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛　神，這人乃是　神所知道的。論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道　神只有一位，再沒有別的　神。雖有稱為　神的，或在天，或在地，就如那許多的　神，許多的主；然而我們只有一位　神，就是父─萬物都本於他；我們也歸於他─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。其實食物不能叫　神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

–哥林多前書第八章

引言

我們是否能夠僅僅透過教會文化、而不是透過理論性的講述就可以辨認出一間改革宗教會？換句話說，今天如果有一個人到一間教會聚會，但他恰好在講道的時候，我們姑且說，肚子痛去上廁所，出來的時候講道已經結束了。這個人在今天聚會完之後也參與了教會的團契等活動，但等他回到家的時候，他若回想今天整個聚會的內容，有甚麼原因可以讓他意識到：喔我今天去的是一間改革宗教會？

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從羅馬書4-6章看保羅的救恩論結構

前言

在改革宗神學中我們相當強調「與基督聯合」在整個救恩論中扮演的核心地位，並進一步從與基督聯合開始探討救恩論的各種層面。在稱義與成聖的關係上有不少著作有很深刻的討論，像是Mark Garcia的論文所指出的在加爾文的《基督教要義》當中表達了一種「雙重恩典」，也就是稱義和成聖這兩者皆是我們透過信心在聖靈裡與基督聯合而得的恩典（這點光是從《基督教要義》的目錄編排便可窺知一二）；或者像是傅格森的經典著作《全備的基督》中論及我們不能只要救恩而不要救贖主、不能只要恩典而不要賞賜恩典的基督自己，因此被稱義意味著與這位聖潔的主在生命中聯合、也因此意味著我們不可能不開始有一個成聖的生命。¹

本文將不會重述這些其他著作已經充分討論過的論述。除了澄清一些基本的概念以外，本文會著重在兩個視角：一、比較稱義與成聖兩者的關係在天主教和路德宗當中的理解，藉此進一步探討針對救恩論上的神學用詞考量；二、透過羅馬書4-6章和其上下文展現改革宗神學對於稱義和成聖兩者關係的描繪反映了保羅的救恩論結構。我們可以從羅馬書4-6章的架構理解神學上的稱義與成聖的概念之間的關係：保羅在當中所展現的救恩論結構是我們透過與基督聯合領受祂在復活中所有的稱義與成聖的生命，以致我們在聖靈裡與祂一同復活時我們也是稱義且成聖的。而透過看到稱義與成聖在保羅的神學中皆出於與復活的基督在生命上的聯合，我們會在最後提出一些實際的應用，包含改革宗神學中對律法的第三種用途以及基督徒面對苦難的態度。

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Q：上帝怎麼畫一個方的圓？

A：上帝畫一個方，然後說這是一個圓。

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針對利未記 15:18，我有一個非常大膽的解經。如果在整卷《利未記》中，「不潔」的涵義都指向「遠離生命或遠離神」，那麼為何性行為會被視為一種「遠離」或與「死亡」掛鉤的行為呢？經文本身並未對此給出明確解釋。

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我有一個大膽的解經，連結於希伯來書說聖靈是基督獻上自己的祭壇（來9:14）：以弗所書1:4如果把「在愛裡面」看作是與前文一起，而非如同和合本翻譯的（「因著愛預定我們得兒子的名分」），就會是「父神在基督裡使我們成為聖潔、沒有瑕疵在愛裡。」聖潔、沒有瑕疵的語言我認為在這裡更接近對祭物的描述，而如果我們按照奧古斯丁的傳統把聖靈看作是愛，那麼我們就得到了「父神在基督裡使我們成為合宜的祭物在聖靈裡（被獻上）而使祂的榮耀得著稱讚」。如同基督在聖靈裡獻上自己，我們也被揀選要成為聖潔在聖靈裡獻上自己。

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2025.08初稿

Where is the Life we have lost in living?

Where is the wisdom we have lost in knowledge?

Where is the knowledge we have lost in information?

The cycles of Heaven in twenty centuries

Bring us farther from God and nearer to the Dust.

–T. S. Eliot, The Rock

前言

在人工智慧普及並展現其廣泛且強大效用的當下，神學教育（以及更廣的來說，整個福音派信仰）面臨一個關鍵的分歧點：基督信仰最基本的「形式」是甚麼？太多時候，為了對抗多元主義，基督信仰的基本形式成為了機械式的命題真理、而非以三一上帝為基礎的合一且多元；為了在世俗化中找到傳福音的入口，基督信仰的形式成為了披著敬虔假象的消費主義、而非超越這世界的美與敬拜；為了在自由主義中找到教會的身分，基督信仰的形式（以「傳統」為美名）成為了上個時期的世界文化（例如退回現代主義或者發展為社會保守主義）、而非真正讓聖經塑造一切的思想與價值判斷。我們拒絕了高等批判學、卻也拒絕了一切有深度的批判性反思；我們高舉了聖經絕對的權威、但同時落入了聖經字面主義；我們訴諸宗教體驗與情感、但卻無法給出比世界更多且更超越的感官經驗與實質內涵；我們意圖辯證神學真理的正確與邏輯性、但卻僅只能斷章取義的引用經文佐證；我們以歷史傳統維護自己的地位、但卻在宗派主義的意識形態與狹隘傲慢中迷失自己。我們失去了教會歷代以來對上帝話語一個基本的認知：聖經整體有一個「導向」、上帝的話對祂的百姓有一種「塑造」：教會作為基督榮耀的新婦的意義不在於她堅守了幾個正確但片段零碎的教義、而在於她活出了基督的生命，以致她對基督的呼召的回應──那個在聖靈的成全中越發響亮美麗直到永遠的「阿們」──使基督得著最高的榮耀、以致將一切的榮耀歸給上帝。

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